由於人生際遇雖各有不同，但都離不開身心與環境之範圍，因此，如何能從生命過程中，積極面對一切困難、解決所有的問題，以求得身心的安定與和諧，乃是人生所必須修學的課題。 透過佛法的智慧，能讓我們從生命流轉的過程之中，透析宇宙人生的真諦，為自己找到生命真正的出路。 為幫助眾生能將佛法的智慧，實際運用於生活之中，因此將艱深難懂的佛法，以現代人能理解的語言、深入淺出的方式，予以生活化、普及化、全球化。
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書名:轉心─白話大圓滿前行法 內容介紹: 本書以白話方式，闡述大圓滿前行法之精髓與修學方法，內容涵蓋：人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患、皈依、發心、供曼達、金剛薩埵懺罪法、上師相應法、頗瓦法等。
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今天在城邦出版社的邀請之下，於誠品書局這舉辦<轉心>簽書會，在此，先向所有與會的大眾及弟子們問好，祝大家吉祥如意！ 我們所居住的世界，是由地水火風所形成的，當世界形成之後，才有了有情眾生的存在，直到人類出現之後，為了讓人們得到快樂，而有了宗教。佛教的導師釋迦牟尼佛，是在印度出生的淨梵王太子，他長大之後由於看到了生、老、病、死等苦，所以對輪迴生起了出離之心而決定出家修行，之後，於六年間行大苦行，最後在菩提迦耶金剛座下，證得正等正覺而成佛。 釋迦牟尼佛成佛之後，於七天內並沒有說法開示，而是處於禪定之中。這是由於佛陀心續中的法要相當深奧，如果直接將所知的法說出來，一般凡夫是沒有辦法聽懂並了解其意的。後來經由梵天及帝釋天，手持著千幅法輪及法螺向釋迦牟尼佛祈請，請他為利益眾生而說法，得到佛陀應允，之後，便初轉法輪於鹿野苑，為五比丘講說四聖諦之教法；之後，又二轉法輪於在靈鷲山，為菩薩根機者講述無相之教法，最後，又三轉法輪於不定處傳授密法，可見佛陀所轉的法輪是極為廣大的。 當時佛陀於印度那瀾陀寺講說完整密乘教法時，只對一些有福報及願意親近的眾生宣說密法，當時雖沒有廣宣，但佛陀於印度所說的顯密教法，均依次全部傳到了西藏。佛法在西藏興盛之時，眾生的煩惱以及所遭受到的痛苦，已遠大於佛陀在世時之千百倍；此外，由於密乘教法相較於顯教的教法，對於解除痛苦更能利益眾生，所以當時密乘教法才會比顯教教法更為興盛。 現今密乘教法已非常興盛，甚至世界各地都有密乘教法的存在，就是由西藏所傳出來的。至於佛法是否僅是穿著出家僧服之人才能修持呢？並不是的，因為有些人願意接受也承認佛法，有些人則不相信也不承認佛法的存在，還有既不相信也不否定的中間人士，然而，不管是屬於哪類人，世上只要是有生命的眾生，都想要得到幸福快樂，而不想要受到痛苦。 舉例而言，嬰兒剛剛生下來，雖不認識父母親，可是只要覺得不舒服就會以哭來表示，可見得即使是剛生下來的嬰兒，也懂得想要遠離痛苦得到快樂。因此佛法的目的，就是指導人們如何才能得到快樂、去除痛苦。可見得佛法並不只是出家人才需要，在家人也是需要的，不管承認佛法也好，不承認佛法也好，人們所要的佛都已經給予完整的教示。 佛陀所說的教法就像是太陽一樣，不會刻意選擇要照哪個地方，不照哪個地方，它一出來就是普照大地，只要容器的開口是向上的，就能照到陽光，如果開口是向下的，就沒有辦法照到陽光，因此佛法是不分種族、不分高下，不管是任何種族、出生背景，都可以修行佛法的。 儘管人們都想要獲得快樂，不想要痛苦，然而即使很努力地想得到快樂，卻總是感到痛苦；雖然不想要痛苦，痛苦卻自然降臨在自己身上，這是為什麼呢?因為我們的心續中，有著「我的」執著，經常想的就是我的….由於這樣執著，而覺得自己是非常重要的，因為當內在有一個我時，外在就有一個「他」的形成，也就有「我」與「他」的分別；當自認為「我的」一切都要是最好的，「我的」生意要好，「我的」身體要健康，如此而使得自他的分別、執著非常強烈，障礙也就隨之而生，自然就會造很多的業。 至於人們又是怎樣造業的呢？由於對自我的執著，內心就會升起貪念、瞋恚、愚癡、我慢等等煩惱，雖然這些煩惱對自己是有害的，可是我們卻覺得是對自己有幫助的，而依著內心的貪瞋等念頭造業，此時，就會在心相續中種下惡業習氣，當習氣越來越重時，就像杯子本來是很乾淨的，當慢慢染上塵垢之後，最後就看不到杯子真正的顏色，這就使得我們想要的得不到，不想要的卻偏偏遇到。 由此之故，電視上經常看到很多人自殺，也有很多人去傷害別人，這是因為他所想要的東西無法如願以償，所造成的結果。當一個人造了很多業，二個人造了很多業，多人也是如此造業時，累積起來就產生了眾生的共業，這樣的力量是十分強大的，就像是將鐵砂聚成鐵球般堅硬。 如果每個人心中都懷著悲心、慈愛之心、人品高尚的話，儘量控制自己的心，不會隨著內心貪、瞋、競爭、忌妒而轉的話，就能形成好的共業，此時該下雨的時候就下雨，不該下雨時就不下雨，農作物能豐收，在這樣情況下，自然世界是祥和寧靜的；反之，當我們內心之中有很多煩惱，造了許多惡業時，若將所造的眾多惡業聚集起來，就是不好的共業，像現在發生的大地震，或是海嘯、或是水災、或是戰爭，這全都是因為我們的福德不夠、衰減之共業所造成的。 佛陀最主要的法是在講調伏人的內心，不要以自己主觀意識為主，應要想到他人，如果我們想他人想得多，把自己想的少，自然煩惱及造的惡業就會減少；就像目前世界上外在的種種傷害，對我們都造成很大的痛苦，而過去佛陀就已講過輪迴的本質是痛苦的，修持佛法不管是顯教也好、密教也好，都應知道輪迴世間是痛苦的事。 雖然輪迴的本質是痛苦的，但是如果我們的內心是善良、祥和、寂靜、快樂的，而且又能夠修持佛法的話，那麼外在的傷害，就不會非常嚴重。舉例而言，現在很多人喜歡玩衝浪，若是不會衝浪的人，一個大浪來了，就會被浪給捲走，當時要是不會游泳也沒有救生人員的話，就會溺死在大海中；要是懂得衝浪的人，風浪越大越高興，因為浪不會傷害他，而且也能玩得非常開心。 就像是輪迴雖然是痛苦的事，要是我們能以法來調伏自己的內心的話，輪迴雖然痛苦，但不會傷害到自己；此外，由於輪迴的本質是痛苦的，所以當一個痛苦過了之後，立刻又會有另外一個痛苦產生，另外一個痛苦過了，又會帶來另一個痛苦，這個苦就好像是大海的海浪一般，是一波一波的湧來，因此不可能完全沒有痛苦。 世上絕大多數的人，都認為財富能讓我們去除痛苦獲得快樂，但這是依著外在財富所的到的快樂，並不是究竟的，究竟的快樂是由心而產生的；舉個例子來說，當我們內心快樂時，不管在我們週遭發生了什麼事，對自己的影響並不大，如果當自己內心不快樂時，縱使是多年的好友來訪，心裡仍會覺得很煩躁，甚至不知見面要說些甚麼？所以說快樂最主要是由心生的。 相信大家都經過求學時光，當老師心情愉快的時候，我們去請假一定能准假，老師心情不好時，請假就不可能准假，另外，當父母心情好的時候，跟他們要求什麼，一定能夠得到，當父母不高興時，可能還會挨頓罵。 佛陀曾經講過，不管是外在的艱苦也好，內心的痛苦也好，主要是由內心製造出來的，內心是痛苦是因為錯認是對我們有利的，所以讓煩惱滋生，才會使得想要的得不到，不想要的卻偏偏遇到。 現在有人睡不著就吃安眠藥，憂鬱就吃抗憂鬱的藥，如果心不快樂是不是就吃讓心快樂的藥就可以了呢?當然不是的，那麼佛陀是怎麼講的呢，舉個例子，在花園中有一顆毒樹，手碰到會受傷害，吃到會死亡，像這樣的毒樹，會傷害到我們，若把它的剪掉，它還會再長，如果要完全不受到傷害的話，就必須將它根除。 同樣的，我們內心之中有痛苦，是源自於內心之煩惱，再依著煩惱造業，造業之後，自然就會產生許許多多的痛苦，主要的根源是以自我為中心，想著我的、我的，所以才會有貪瞋等煩惱的現起而造業，而被煩惱、業力所控制，因此佛陀說，如果要獲得快樂，就必須將惡業根除才行。 佛陀也說，現在世中我們常遇到不想要的人事物，想要遇到的卻偏偏遇不到，其實不只在這一世，過去的生生世世之中，當過去造業所深植於心續中之習氣成熟時，我們就會有種種痛苦的感受，唯有將過去的惡業習氣斷除，未來世才不會再受到痛苦。 在我所寫的新書當中，講到過去所造的惡業，應如何才能加以懺除清淨，我所說的都是源自於過去佛陀所說的，如果佛陀不曾說過的，我也決不會說的，過去常有人跟我說，所寫的內容應要讓人們容易懂，甚至連沒有學過佛的人也能懂，於大家不斷的祈請之下所寫的「轉心」這本書，就是希望能讓人們一看就懂，書中提到，這一世的痛苦，是源自於過去的煩惱生起，所造業產生的結果，當結果出現後，要如何懺除清淨，書中已有清楚說明。 除此之外，佛陀說只要有福報，就能心想事成，要如何累積福德呢?並不是有錢的人，才能累積福德，沒有錢的人就沒有辦法累積福德，在書中寫到，不管是否有財富，任何人都能累積福德，因為不同的人做相同的事，有些人很容易就做的很好，有些人則不管怎麼做也做不好，為什麼呢?就是因為福德不夠所致。 其實心的本質，就像水晶一樣是非常晶瑩剔透的，但是心中有我執存在，就會造很多的業，就像是水晶上蒙上了一層灰，讓業垢染了心，所以無法看到本來自心的面目，所以我們要將矇蔽的罪障，透過方法將它淨除，才能見到清淨的自性，而方法就在此書中。 除了清淨業障之外，還必須累積福德資糧，如果我們能將罪障淨除，就能見到本來自性的面目，就好像把矇蔽水晶上的灰塵淨除，就能將痛苦去除，獲得快樂，也就是要轉我們的心才行。 至於當我們遇到痛苦時，要怎樣應對，書中也都有提到，因此當遇到痛苦時，就不會想自殺走絕路等，雖然外在痛苦要立刻去除比較困難，但只要我們想法改變，內心的痛苦就能去除，這就是修行佛法最好的結果。要是我們的想法能有所改變，這輩子就能快樂平安的度過，在座的有些人，也許聽過很多的祈請法門，但必須依照正確方法修持，否則，即使聽聞了前行法，或是修了50遍的前行、3年3個月的閉關等，要是內心從以前一樣沒有改變的話，那麼所聽聞及所修法就無法利益到自己了，因此無論修什麼法，最主要的是要讓自己內心有所改變，這才是真正的修行者，如果當你遇到煩惱痛苦時，知道用甚麼方法解決，那麼不僅在這一世，在未來的生生世世，皆能讓自己得到快樂，也能讓別人的到幸福快樂，今天就講到這裡！
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